A concepção pragmática da verdade

Os filósofos empiristas tendem a considerar que os critérios anteriores são

puramente teóricos e que, para decidir sobre a verdade de um fato ou de uma

idéia, eles não são suficientes e podem gerar ceticismo, isto é, como há variados

critérios e como há mudanças históricas no conceito da verdade, acaba-se

julgando que a verdade não existe ou é inalcançável pelos seres humanos.

Para muitos filósofos empiristas, a verdade, além de ser sempre verdade de fato e

de ser obtida por indução e por experimentação, deve ter como critério sua

eficácia ou utilidade. Um conhecimento é verdadeiro não só quando explica

alguma coisa ou algum fato, mas sobretudo quando permite retirar conseqüências

práticas e aplicáveis. Por considerarem como critério da verdade a eficácia e a

utilidade, essa concepção é chamada de pragmática e a corrente filosófica que a

defende, de pragmatismo.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 3, Capítulo 3. (pág. 132) 

Uma terceira concepção da verdade

   Quando falamos sobre Filosofia contemporânea, fizemos referência a um tipo de

filosofia conhecida como filosofia analítica.

A filosofia analítica dedicou-se prioritariamente aos estudos da linguagem e da

lógica e por isso situou a verdade como um fato ou um acontecimento lingüístico

e lógico, isto é, como um fato da linguagem. A teoria da verdade, nessa filosofia,

passou por duas grandes etapas.

Na primeira, os filósofos consideravam que a linguagem produz enunciados

sobre as coisas – há os enunciados do senso-comum ou da vida cotidiana e os

enunciados lógicos formulados pelas ciências. A pretensão da linguagem, nos

dois casos, seria a de produzir enunciados em conformidade com a própria

realidade, de modo que a verdade seria tal conformidade ou correspondência

entre os enunciados e os fatos e coisas.

Essa conformidade ou correspondência seria inadequada e imprecisa na

linguagem natural ou comum (nossa linguagem cotidiana) e seria adequada,

rigorosa e precisa na linguagem lógica das ciências. Por isso, a ciência foi

definida como “linguagem bem feita” e concebida como descrição e “pintura” do

mundo.

No entanto, inúmeros problemas tornaram essa concepção insustentável. Por

exemplo, se eu disser “estrela da manhã” e “estrela da tarde”, terei dois

enunciados diferentes e duas pinturas diferentes do mundo. Acontece, porém, que

esses dois enunciados se referem ao mesmo objeto, o planeta Vênus. Como posso

ter dois enunciados diferentes para significar o mesmo objeto ou a mesma coisa?

Um outro exemplo, conhecido com o nome de “paradoxo do catálogo ”, também

pode ilustrar as dificuldades da teoria da verdade como correspondência entre

enunciado e coisa, em que a correspondência é uma “pintura” da realidade feita

pelas idéias.

Se eu disser que existe o catálogo de todos os catálogos, onde devo colocar o

“catálogo dos catálogos”? Isto é, o catálogo dos catálogos é um catálogo

catalogado por ele mesmo junto com os outros catálogos, ou é um catálogo que

não faz parte de nenhum catálogo? Se estiver catalogado, não pode ser catálogo

de todos os catálogos, pois será necessário um outro catálogo que o contenha;

mas se não estiver catalogado, não é o catálogo de todos os catálogos, pois em tal

catálogo está faltando ele próprio.

O que se percebeu nesse paradoxo é que a estrutura e o funcionamento da

linguagem não correspondem exatamente à estrutura e ao funcionamento das

coisas. Essa descoberta conduziu a filosofia analítica à idéia da verdade como

algo puramente lingüístico e lógico, isto é, a verdade é a coerência interna de

uma linguagem que oferece axiomas, postulados e regras para os enunciados e

que é verdadeira ou falsa conforme respeite ou desrespeite as normas de seu

próprio funcionamento.

Cada campo do conhecimento cria sua própria linguagem, seus axiomas, seus

postulados, suas regras de demonstração e de verificação de seus resultados e é a coerência interna entre os procedimentos e os resultados com os princípios que

fundamentam um certo campo de conhecimento que define o verdadeiro e o

falso. Verdade e falsidade não estão nas coisas nem nas idéias, mas são valores

dos enunciados, segundo o critério da coerência lógica.

Os filósofos empiristas tendem a considerar que os critérios anteriores são

puramente teóricos e que, para decidir sobre a verdade de um fato ou de uma

idéia, eles não são suficientes e podem gerar ceticismo, isto é, como há variados

critérios e como há mudanças históricas no conceito da verdade, acaba-se

julgando que a verdade não existe ou é inalcançável pelos seres humanos.

Para muitos filósofos empiristas, a verdade, além de ser sempre verdade de fato e

de ser obtida por indução e por experimentação, deve ter como critério sua

eficácia ou utilidade. Um conhecimento é verdadeiro não só quando explica

alguma coisa ou algum fato, mas sobretudo quando permite retirar conseqüências

práticas e aplicáveis. Por considerarem como critério da verdade a eficácia e a

utilidade, essa concepção é chamada de pragmática e a corrente filosófica que a

defende, de pragmatismo.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 3, Capítulo 3. (pág. 130 a 132) 

Uma outra teoria da verdade

 
Quando estudamos a razão, vimos os problemas criados pelo inatismo e pelo

empirismo. Vimos também a “revolução copernicana” de Kant, distinguindo as

estruturas ou formas e categorias da razão e os conteúdos trazidos a ela pela

experiência, isto é, a distinção entre os elementos a priori e a posteriori no

conhecimento.

Com a revolução copernicana kantiana, uma distinção muito importante passou a

ser feita na Filosofia: a distinção entre juízos analíticos e juízos sintéticos.

Um juízo é analítico quando o predicado ou os predicados do enunciado nada

mais são do que a explicitação do conteúdo do sujeito do enunciado. Por

exemplo: quando digo que o triângulo é uma figura de três lados, o predicado

“três lados” nada mais é do que a análise ou a explicitação do sujeito “triângulo”.

Quando, porém, entre o sujeito e o predicado se estabelece uma relação na qual o

predicado me dá informações novas sobre o sujeito, o juízo é sintético, isto é,

formula uma síntese entre um predicado e um sujeito. Assim, por exemplo,

quando digo que o calor é a causa da dilatação dos corpos, o predicado “causa da

dilatação” não está analiticamente contido no sujeito “calor”. Se eu dissesse que

o calor é uma medida de temperatura dos corpos, o juízo seria analítico, mas

quando estabeleço uma relação causal entre o sujeito e o predicado, como no

caso da relação entre “calor” e “dilatação dos corpos”, tenho uma síntese, algo

novo me é dito sobre o sujeito através do predicado.

Para Kant, os juízos analíticos são as verdades de razão de Leibniz, mas os juízos

sintéticos teriam que ser considerados verdades de fato. No entanto, vimos que os

fatos estão sob a suspeita de Hume, isto é, fatos seriam hábitos associativos e

repetitivos de nossa mente, baseados na experiência sensível e, portanto, um

juízo sintético jamais poderia pretender ser verdadeiro de modo universal e

necessário.

Que faz Kant? Introduz a idéia de juízos sintéticos a priori, isto é, de juízos

sintéticos cuja síntese depende da estrutura universal e necessária de nossa razão

e não da variabilidade individual de nossas experiências. Os juízos sintéticos a

priori exprimem o modo como necessariamente nosso pensamento relaciona e

conhece a realidade. A causalidade, por exemplo, é uma síntese a priori que

nosso entendimento formula para as ligações universais e necessárias entre

causas e efeitos, independentemente de hábitos psíquicos associativos.

Todavia, vi mos também que Kant afirma que a realidade que conhecemos

filosoficamente e cientificamente não é a realidade em si das coisas, mas a

realidade tal como é estruturada por nossa razão, tal como é organizada, explicada e interpretada pelas estruturas a priori do sujeito do conhecimento. A

realidade são nossas idéias verdadeiras e o kantismo é um idealismo.

Vimos também, ao estudar a Filosofia contemporânea, que o filósofo Husserl

criou uma filosofia chamada fenomenologia. Essa palavra vem diretamente da

filosofia kantiana. Com efeito, Kant usa duas palavras gregas para referir-se à

realidade: a palavra noumenon, que significa a realidade em si, racional em si,

inteligível em si; e a palavra phainomenon (fenômeno), que significa a realidade

tal como se mostra ou se manifesta para nossa razão ou para nossa consciência.

Kant afirma que só podemos conhecer o fenômeno (o que se apresenta para a

consciência, de acordo com a estrutura a priori da própria consciência) e que não

podemos conhecer o noumenon (a coisa em si). Fenomenologia significa:

conhecimento daquilo que se manifesta para nossa consciência, daquilo que está

presente para a consciência ou para a razão, daquilo que é organizado e explicado

a partir da própria estrutura da consciência. A verdade se refere aos fenômenos e

os fenômenos são o que a consciência conhece.

Ora, pergunta Husserl, o que é o fenômeno? O que é que se manifesta para a

consciência? A própria consciência. Conhecer os fenômenos e conhecer a

estrutura e o funcionamento necessário da consciência são uma só e mesma

coisa, pois é a própria consciência que constitui os fenômenos.

Como ela os constitui? Dando sentido às coisas. Conhecer é conhecer o sentido

ou a significação das coisas tal como esse sentido foi produzido ou essa

significação foi produzida pela consciência. O sentido, ou significação, quando

universal e necessário, é a essência das coisas. A verdade é o conhecimento das

essências universais e necessárias ou o conhecimento das significações

constituídas pela consciência reflexiva ou pela razão reflexiva.

Na perspectiva idealista, seja ela kantiana ou husserliana, não podemos mais

dizer que a verdade é a conformidade do pensamento com as coisas ou a

correspondência entre a idéia e o objeto. A verdade será o encadeamento interno

e rigoroso das idéias ou dos conceitos (Kant) ou das significações (Husserl), sua

coerência lógica e sua necessidade. A verdade é um acontecimento interno ao

nosso intelecto ou à nossa consciência.

Para Kant e para Husserl, o erro e a falsidade encontram-se no realismo, isto é, na

suposição de que os conceitos ou as significações se refiram a uma realidade em

si, independente do sujeito do conhecimento. Esse erro e essa falsidade, Kant

chamou de dogmatismo e Husserl, de atitude natural ou tese natural do

mundo.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 3, Capítulo 3. (pág. 129 a 130)