Uma outra teoria da verdade

 
Quando estudamos a razão, vimos os problemas criados pelo inatismo e pelo

empirismo. Vimos também a “revolução copernicana” de Kant, distinguindo as

estruturas ou formas e categorias da razão e os conteúdos trazidos a ela pela

experiência, isto é, a distinção entre os elementos a priori e a posteriori no

conhecimento.

Com a revolução copernicana kantiana, uma distinção muito importante passou a

ser feita na Filosofia: a distinção entre juízos analíticos e juízos sintéticos.

Um juízo é analítico quando o predicado ou os predicados do enunciado nada

mais são do que a explicitação do conteúdo do sujeito do enunciado. Por

exemplo: quando digo que o triângulo é uma figura de três lados, o predicado

“três lados” nada mais é do que a análise ou a explicitação do sujeito “triângulo”.

Quando, porém, entre o sujeito e o predicado se estabelece uma relação na qual o

predicado me dá informações novas sobre o sujeito, o juízo é sintético, isto é,

formula uma síntese entre um predicado e um sujeito. Assim, por exemplo,

quando digo que o calor é a causa da dilatação dos corpos, o predicado “causa da

dilatação” não está analiticamente contido no sujeito “calor”. Se eu dissesse que

o calor é uma medida de temperatura dos corpos, o juízo seria analítico, mas

quando estabeleço uma relação causal entre o sujeito e o predicado, como no

caso da relação entre “calor” e “dilatação dos corpos”, tenho uma síntese, algo

novo me é dito sobre o sujeito através do predicado.

Para Kant, os juízos analíticos são as verdades de razão de Leibniz, mas os juízos

sintéticos teriam que ser considerados verdades de fato. No entanto, vimos que os

fatos estão sob a suspeita de Hume, isto é, fatos seriam hábitos associativos e

repetitivos de nossa mente, baseados na experiência sensível e, portanto, um

juízo sintético jamais poderia pretender ser verdadeiro de modo universal e

necessário.

Que faz Kant? Introduz a idéia de juízos sintéticos a priori, isto é, de juízos

sintéticos cuja síntese depende da estrutura universal e necessária de nossa razão

e não da variabilidade individual de nossas experiências. Os juízos sintéticos a

priori exprimem o modo como necessariamente nosso pensamento relaciona e

conhece a realidade. A causalidade, por exemplo, é uma síntese a priori que

nosso entendimento formula para as ligações universais e necessárias entre

causas e efeitos, independentemente de hábitos psíquicos associativos.

Todavia, vi mos também que Kant afirma que a realidade que conhecemos

filosoficamente e cientificamente não é a realidade em si das coisas, mas a

realidade tal como é estruturada por nossa razão, tal como é organizada, explicada e interpretada pelas estruturas a priori do sujeito do conhecimento. A

realidade são nossas idéias verdadeiras e o kantismo é um idealismo.

Vimos também, ao estudar a Filosofia contemporânea, que o filósofo Husserl

criou uma filosofia chamada fenomenologia. Essa palavra vem diretamente da

filosofia kantiana. Com efeito, Kant usa duas palavras gregas para referir-se à

realidade: a palavra noumenon, que significa a realidade em si, racional em si,

inteligível em si; e a palavra phainomenon (fenômeno), que significa a realidade

tal como se mostra ou se manifesta para nossa razão ou para nossa consciência.

Kant afirma que só podemos conhecer o fenômeno (o que se apresenta para a

consciência, de acordo com a estrutura a priori da própria consciência) e que não

podemos conhecer o noumenon (a coisa em si). Fenomenologia significa:

conhecimento daquilo que se manifesta para nossa consciência, daquilo que está

presente para a consciência ou para a razão, daquilo que é organizado e explicado

a partir da própria estrutura da consciência. A verdade se refere aos fenômenos e

os fenômenos são o que a consciência conhece.

Ora, pergunta Husserl, o que é o fenômeno? O que é que se manifesta para a

consciência? A própria consciência. Conhecer os fenômenos e conhecer a

estrutura e o funcionamento necessário da consciência são uma só e mesma

coisa, pois é a própria consciência que constitui os fenômenos.

Como ela os constitui? Dando sentido às coisas. Conhecer é conhecer o sentido

ou a significação das coisas tal como esse sentido foi produzido ou essa

significação foi produzida pela consciência. O sentido, ou significação, quando

universal e necessário, é a essência das coisas. A verdade é o conhecimento das

essências universais e necessárias ou o conhecimento das significações

constituídas pela consciência reflexiva ou pela razão reflexiva.

Na perspectiva idealista, seja ela kantiana ou husserliana, não podemos mais

dizer que a verdade é a conformidade do pensamento com as coisas ou a

correspondência entre a idéia e o objeto. A verdade será o encadeamento interno

e rigoroso das idéias ou dos conceitos (Kant) ou das significações (Husserl), sua

coerência lógica e sua necessidade. A verdade é um acontecimento interno ao

nosso intelecto ou à nossa consciência.

Para Kant e para Husserl, o erro e a falsidade encontram-se no realismo, isto é, na

suposição de que os conceitos ou as significações se refiram a uma realidade em

si, independente do sujeito do conhecimento. Esse erro e essa falsidade, Kant

chamou de dogmatismo e Husserl, de atitude natural ou tese natural do

mundo.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 3, Capítulo 3. (pág. 129 a 130) 

A verdade como evidência e correspondência

Se observarmos a concepção grega da verdade (aletheia), notaremos que nela as

coisas ou o Ser é o verdadeiro ou a verdade. Isto é, o que existe e manifesta sua existência para nossa percepção e para nosso pensamento é verdade ou

verdadeiro. Por esse motivo, os filósofos gregos perguntam: Como o erro, o falso

e a mentira são possíveis? Em outras palavras, como podemos pensar naquilo que

não é, não existe, não tem realidade, pois o erro, o falso e a mentira só podem

referir-se ao não-Ser? O Ser é o manifesto, o visível para os olhos do corpo e do

espírito, o evidente. Errar, falsear ou mentir, portanto, é não ver os seres tais

como são, é não falar deles tais como são. Como é isso possível?

A resposta dos gregos é dupla:

1. o erro, o falso e a mentira se referem à aparência superficial e ilusória das

coisas ou dos seres e surgem quando não conseguimos alcançar a essência das

realidades (como no poema de Mário de Andrade, em que a garoa-neblina cria

um véu que encobre, oculta e dissimula as coisas e as torna confusas, indistintas);

são um defeito ou uma falha de nossa percepção sensorial ou intelectual;

2. o erro, o falso e a mentira surgem quando dizemos de algum ser aquilo que ele

não é, quando lhe atribuímos qualidades ou propriedades que ele não possui ou

quando lhe negamos qualidades ou propriedades que ele possui. Nesse caso, o

erro, o falso e a mentira se alojam na linguagem e acontecem no momento em

que fazemos afirmações ou negações que não correspondem à essência de

alguma coisa. O erro, o falso e a mentira são um acontecimento do juízo ou do

enunciado. [Juízo é uma proposição afirmativa (“S é P”) ou negativa (“S não é

P”) pela qual atribuo ou nego a um sujeito S um predicado P. O predicado é um

atributo afirmado ou negado do sujeito e faz parte (ou não) de sua essência.]

Se eu formular o seguinte juízo: “Sócrates é imortal”, o erro se encontra na

atribuição do predicado “imortal” a um sujeito “Sócrates”, que não possui a

qualidade ou a propriedade da imortalidade. O erro é um engano do juízo quando

desconhecemos a essência de um ser. O falso e a mentira, porém, são juízos

deliberadamente errados, isto é, conhecemos a essência de alguma coisa, mas

deliberadamente emitimos um juízo errado sobre ela.

O que é a verdade? É a conformidade entre nosso pensamento e nosso juízo e as

coisas pensadas ou formuladas. Qual a condição para o conhecimento

verdadeiro? A evidência, isto é, a visão intelectual da essência de um ser. Para

formular um juízo verdadeiro precisamos, portanto, primeiro conhecer a essência,

e a conhecemos ou por intuição, ou por dedução, ou por indução.

A verdade exige que nos libertemos das aparências das coisas; exige, portanto,

que nos libertemos das opiniões estabelecidas e das ilusões de nossos órgãos dos

sentidos. Em outras palavras, a verdade sendo o conhecimento da essência real e

profunda dos seres é sempre universal e necessária, enquanto as opiniões variam

de lugar para lugar, de época para época, de sociedade para sociedade, de pessoa

para pessoa. Essa variabilidade e inconstância das opiniões provam que a

essência dos seres não está conhecida e, por isso, se nos mantivermos no plano

das opiniões, nunca alcançaremos a verdade.

O mesmo deve ser dito sobre nossas impressões sensoriais, que variam conforme

o estado do nosso corpo, as disposições de nosso espírito e as condições em que

as coisas nos aparecem. Pelo mesmo motivo, devemos ou abandonar as idéias

formadas a partir de nossa percepção, ou encontrar os aspectos universais e

necessários da experiência sensorial que alcancem parte da essência real das

coisas. No primeiro caso, somente o intelecto (espírito) vê o Ser verdadeiro. No

segundo caso, o intelecto purifica o testemunho sensorial.

Por exemplo, posso perceber que uma flor é branca, mas se eu estiver doente, a

verei amarela; percebo o Sol muito menor do que a Terra, embora ele seja maior

do que ela. Apesar desses enganos perceptivos, observo que toda percepção

percebe qualidades nas coisas (cor, tamanho, por exemplo) e, portanto, as

qualidades pertencem à essência das próprias coisas e fazem parte da verdade

delas.

Quando, porém, examinamos a idéia latina da verdade como veracidade de um

relato, observamos que, agora, o problema da verdade e do erro, do falso e da

mentira deslocou-se diretamente para o campo da linguagem. O verdadeiro e o

falso estão menos no ato de ver (com os olhos do corpo ou com os olhos do

espírito) e mais no ato de dizer. Por isso, a pergunt a dos filósofos, agora, é

exatamente contrária à anterior, ou seja, pergunta-se: Como a verdade é possível?

De fato, se a verdade está no discurso ou na linguagem, não depende apenas do

pensamento e das próprias coisas, mas também de nossa vontade para dizê-la,

silenciá-la ou deformá-la. O verdadeiro continua sendo tomado como

conformidade entre a idéia e as coisas – no caso, entre o discurso ou relato e os

fatos acontecidos que estão sendo relatados -, mas depende também de nosso

querer.

Esse aspecto voluntário da verdade torna-se de grande importância com o

surgimento da Filosofia cristã porque, com ela, é introduzida a idéia de vontade

livre ou de livre-arbítrio, de modo que a verdade está na dependência não só da

conformidade entre relato e fato, mas também da boa-vontade ou da vontade que

deseja o verdadeiro.

Ora, o cristianismo afirma que a vontade livre foi responsável pelo pecado

original e que a vontade foi pervertida e tornou-se má-vontade. Assim sendo, a

mentira, o erro e o falso tenderiam a prevalecer contra a verdade. Nosso intelecto

ou nosso pensamento é mais fraco do que nossa vontade e esta pode forçá-lo ao

erro e ao falso.

Essas questões foram posteriormente examinadas pelos filósofos modernos, os

filósofos do Grande Racionalismo Clássico, que introduzirão a exigência de

começar a Filosofia pelo exame de nossa consciência – vontade, intelecto,

imaginação, memória -, para saber o que podemos conhecer realmente e quais os

auxílios que devem ser oferecidos ao nosso intelecto para que controle e domine

nossa vontade e a submeta ao verdadeiro.

É preciso começar liberando nossa consciência dos preconceitos, dos

dogmatismos da opinião e da experiência cotidiana. Essa consciência purificada,

que é o sujeito do conhecimento, poderá, então, alcançar as evidências (por

intuição, dedução ou indução) e formular juízos verdadeiros aos quais a vontade

deverá submeter-se.

Tanto os antigos quanto os modernos afirmam que:

1. a verdade é conhecida por evidência (a evidência pode ser obtida por intuição,

dedução ou indução);

2. a verdade se exprime no juízo, onde a idéia está em conformidade com o ser

das coisas ou com os fatos;

3. o erro, o falso e a mentira se alojam no juízo (quando afirmamos de uma coisa

algo que não pertence à sua essência ou natureza, ou quando lhe negamos algo

que pertence necessariamente à sua essência ou natureza);

4. as causas do erro e do falso são as opiniões preconcebidas, os hábitos, os

enganos da percepção e da memória;

5. a causa do falso e da mentira, para os modernos, também se encontra na

vontade, que é mais poderosa do que o intelecto ou o pensamento, e precisa ser

controlada por ele;

6. uma verdade, por referir-se à essência das coisas ou dos seres, é sempre

universal e necessária e distingue-se da aparência, pois esta é sempre particular,

individual, instável e mutável;

7. o pensamento se submete a uma única autoridade: a dele própria com

capacidade para o verdadeiro.

Quando os filósofos antigos e modernos afirmam que a verdade é conformidade

ou correspondência entre a idéia e a coisa e entre a coisa e a idéia (ou entre a

idéia e o ideado), não estão dizendo que uma idéia verdadeira é uma cópia, um

papel carbono, um “xerox” da coisa verdadeira. Idéia e coisa, conceito e ser,

juízo e fato não são entidades de mesma natureza e não há entre eles uma relação

de cópia. O que os filósofos afirmam é que a idéia conhece a estrutura da coisa,

conhece as relações internas necessárias que constituem a essência da coisa e as

relações e nexos necessários que ela mantém com outras. Como disse um

filósofo, a idéia de cão não late e a de açúcar não é doce. A idéia é um ato

intelectual; o ideado, uma realidade externa conhecida pelo intelecto.

A idéia verdadeira é o conhecimento das causas, qualidades, propriedades e

relações da coisa conhecida, e da essência dela ou de seu ser íntimo e necessário.

Quando o pensamento conhece, por exemplo, o fenômeno da queda livre dos

corpos (formulado pela física de Galileu), isto não significa que o pensamento se

torne um corpo caindo no vácuo, mas sim que conhece as causas desse movimento e as formula em conceitos verdadeiros, isto é, formula as leis do

movimento.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 3, Capítulo 3. (pág. 125 a 129)