A resposta aos problemas do inatismo e do empirismo oferecida pelo filósofo
alemão do século XVIII, Immanuel
Kant, é conhecida com o nome de “revolução
copernicana” em Filosofia. Por
quê? Qual a relação entre Kant e o que fizera
Copérnico, quase dois séculos
antes do kantismo?
Vejamos, muito brevemente, o que
foi a revolução copernicana em astronomia
para, depois, vermos o que foi
ela em Filosofia.
A tradição antiga e medieval
considerava que o mundo possuía limites (ou seja, o
mundo era finito), sendo formado
por um conjunto de sete esferas concêntricas,
em cujo centro estava a Terra,
imóvel. À volta da Terra giravam as esferas nas
quais estavam presos os planetas
(o Sol e a Lua eram considerados planetas). Em
grego, Terra se diz Gaia ou
Geia. Como ela se encontrava no centro, o sistema
astronômico era chamado de geocêntrico
e o mundo era explicado pelo
geocentrismo.
A revolução copernicana
demonstrou que o sistema geocêntrico era falso e que:
1. o mundo não é finito, mas é um
Universo infinito;
2. os astros não estão presos em
esferas, mas fazem um movimento (como
demonstrará Kepler, depois de
Copérnico), cuja forma é a de uma elipse;
3. o centro do Universo não é a Terra;
4. o Sol (como já fora
demonstrado por outros astrônomos) não é um planeta,
mas uma estrela, e a Terra, como
os outros planetas, gira ao redor dele;
5. o próprio Sol também se move,
mas não em volta da Terra.
Em grego, Sol se diz Hélios e
por isso o sistema de Copérnico é chamado de
heliocêntrico, e sua
explicação, de heliocentrismo, pois o Sol está no centro do
nosso sistema planetário e tudo
se move ao seu redor.
Voltemos agora a Kant e
observemos o que ele diz.
Inatistas e empiristas, isto é,
todos os filósofos, parecem ser como astrônomos
geocêntricos, buscando um centro
que não é verdadeiro. Parecem, diz Kant,
como alguém que, querendo assar
um frango, fizesse o forno girar em torno dele
e não o frango em torno do fogo.
Qual o engano dos filósofos?
Em lugar de, primeiro e antes de
tudo, estudar o que é a própria razão e indagar o
que ela pode e o que não pode
conhecer, o que é a experiência e o que ela pode
ou não pode conhecer; em vez,
enfim, de procurar saber o que é a verdade, os
filósofos preferiram começar
dizendo o que a realidade é, afirmando que ela é
racional e que, por isso, pode
ser inteiramente conhecida pelas idéias da razão.
Colocaram a realidade exterior ou
os objetos do conhecimento no centro e
fizeram a razão, ou o sujeito do
conhecimento, girar em torno deles.
Façamos, pois, uma revolução
copernicana em Filosofia: em vez de colocar no
centro a realidade objetiva ou os
objetos do conhecimento, dizendo que são
racionais e que podem ser
conhecidos tais como são em si mesmos, comecemos
colocando no centro a própria
razão.
Não é a razão a Luz Natural? Não
é ela o Sol que ilumina todas as coisas e em
torno do qual tudo gira?
Comecemos, portanto, pela Luz Natural no centro do
conhecimento e indaguemos: O que
é ela? O que ela pode conhecer? Quais são as
condições para que haja
conhecimento verdadeiro? Quais são os limites que o
conhecimento humano não pode
transpor? Como a razão e a experiência se
relacionam?
Comecemos, então, pelo sujeito
do conhecimento. E comecemos mostrando que
este sujeito é a razão universal
e não uma subjetividade pessoal e psicológica,
que ele é o sujeito conhecedor
e não Pedro, Paulo, Maria ou Isabel, esta ou
aquela pessoa, este ou aquele
indivíduo.
O que é a razão?
A razão é uma estrutura vazi a,
uma forma pura sem conteúdos. Essa estrutura (e
não os conteúdos) é que é
universal, a mesma para todos os seres humanos, em
todos os tempos e lugares. Essa
estrutura é inata, isto é, não é adquirida através
da experiência. Por ser inata e
não depender da experiência para existir, a razão é,
do ponto de vista do
conhecimento, anterior à experiência. Ou, como escreve Kant, a estrutura
da razão é a priori (vem antes da experiência e não depende
dela).
Porém, os conteúdos que a razão
conhece e nos quais ela pensa, esses sim,
dependem da experiência. Sem ela,
a razão seria sempre vazia, inoperante, nada
conhecendo. Assim, a experiência
fornece a matéria (os conteúdos) do
conhecimento para a razão e esta,
por sua vez, fornece a forma (universal e
necessária) do conhecimento. A
matéria do conhecimento, por ser fornecida pela
experiência, vem depois desta
e por isso é, no dizer de Kant, a posteriori.
Qual o engano dos inatistas?
Supor que os conteúdos ou a matéria do
conhecimento são inatos. Não
existem idéias inatas.
Qual o engano dos empiristas?
Supor que a estrutura da razão é adquirida por
experiência ou causada pela
experiência. Na verdade, a experiência não é causa
das idéias, mas é a ocasião para
que a razão, recebendo a matéria ou o conteúdo,
formule as idéias.
Dessa maneira, a estrutura da
razão é inata e universal, enquanto os conteúdos
são empíricos e podem variar no
tempo e no espaço, podendo transformar-se com
novas experiências e mesmo
revelarem-se falsos, graças a experiências novas.
O que é o conhecimento racional,
sem o qual não há Filosofia nem ciência?
É a síntese que a razão
realiza entre uma forma universal inata e um conteúdo
particular oferecido pela experiência.
Qual é a estrutura da razão?
A razão é constituída por três
estruturas a priori:
1. a estrutura ou
forma da sensibilidade, isto é, a estrutura ou forma da percepção
sensível ou sensorial;
2. a estrutura ou
forma do entendimento, isto é, do intelecto ou inteligência;
3. a estrutura ou
forma da razão propriamente dita, quando esta não se relaciona
nem com os conteúdos da
sensibilidade, nem com os conteúdos do entendimento,
mas apenas consigo mesma. Como,
para Kant, só há conhecimento quando a
experiência oferece conteúdos à
sensibilidade e ao entendimento, a razão,
separada da sensibilidade e do
entendimento, não conhece coisa alguma e não é
sua função conhecer. Sua função é
a de regular e controlar a sensibilidade e o
entendimento. Do ponto de vista
do conhecimento, portanto, a razão é a função
reguladora da atividade do
sujeito do conhecimento.
A forma da sensibilidade é o que
nos permite ter percepções, isto é, a forma é
aquilo sem o que não pode haver
percepção, sem o que a percepção seria
impossível. Percebemos todas as
coisas como dotadas de figura, dimensões
(altura, largura, comprimento),
grandeza: ou seja, nós as percebemos como
realidades espaciais.
Não interessa se cada um de nós
vê cores de uma certa maneira, gosta mais de
uma cor ou de outra, ouve sons de
uma certa maneira, gosta mais de certos sons
do que de outros, etc. O que
importa é que nada pode ser percebido por nós se
não possuir propriedades
espaciais; por isso, o espaço não é algo percebido, mas
é o que permite haver percepção
(percebemos lugares, posições, situações, mas
não percebemos o próprio espaço).
Assim, o espaço é a forma a priori da
sensibilidade e existe em nossa
razão antes e sem a experiência.
Também só podemos perceber as
coisas como simultâneas ou sucessivas:
percebemos as coisas como se
dando num só instante ou em instantes sucessivos.
Ou seja, percebemos as coisas
como realidades temporais. Não percebemos o
tempo (temos a
experiência do passado, do presente e do futuro, porém não
temos percepção do próprio
tempo), mas ele é a condição de possibilidade da
percepção das coisas e é a outra
forma a priori da sensibilidade que existe em
nossa razão antes da experiência
e sem a experiência.
A percepção recebe conteúdos da
experiência e a sensibilidade organiza
racionalmente segundo a forma do
espaço e do tempo. Essa organização espaçotemporal
dos objetos do conhecimento é que
é inata, universal e necessária.
O entendimento, por sua vez,
organiza os conteúdos que lhe são enviados pela
sensibilidade, isto é, organiza
as percepções. Novamente o conteúdo é oferecido
pela experiência sob a forma do
espaço e do tempo, e a razão, através do
entendimento, organiza tais
conteúdos empíricos.
Essa organização transforma as
percepções em conhecimentos intelectuais ou em
conceitos. Para tanto, o
entendimento possui a priori (isto é, antes da experiência
e independente dela) um conjunto
de elementos que organizam os conteúdos
empíricos. Esses elementos são
chamados de categorias e sem elas não pode
haver conhecimento intelectual,
pois são as condições para tal conhecimento.
Com as categorias a priori,
o sujeito do conhecimento formula os conceitos.
As categorias organizam os dados
da experiência segundo a qualidade, a
quantidade, a causalidade, a
finalidade, a verdade, a falsidade, a universalidade, a
particularidade. Assim, longe de
a causalidade, a qualidade e a quantidade serem
resultados de hábitos
psicológicos associativos, eles são os instrumentos
racionais com os quais o sujeito
do conhecimento organiza a realidade e a
conhece. As categorias,
estruturas vazias, são as mesmas em toda época e em
todo lugar, para todos os seres
racionais.
Graças à universalidade e à
necessidade das categorias, as ciências são possíveis
e válidas; o empirismo, portanto,
está equivocado.
Em instante algum Kant admite que
a realidade, em si mesma, é espacial,
temporal, qualitativa,
quantitativa, causal, etc. Isso seria regredir ao forno
girando em torno do frango. O que
Kant afirma é que a razão e o sujeito do
conhecimento possuem essas
estruturas para poder conhecer e que, por serem elas universais e necessárias,
o conhecimento é racional e verdadeiro para os
seres humanos.
É isso que a razão pode. O que
ela não pode (e nisso inatistas e empiristas se
enganaram) é supor que com suas
estruturas passe a conhecer a realidade tal
como esta é em si mesma. A razão
conhece os objetos do conhecimento. O
objeto do conhecimento é aquele
conteúdo empírico que recebeu as formas e as
categorias do sujeito do
conhecimento. A razão não está nas coisas, mas em nós.
A razão é sempre razão subjetiva
e não pode pretender conhecer a realidade tal
como ela seria em si mesma, nem
pode pretender que exista uma razão objetiva
governando as próprias coisas.
O erro dos inatistas e empiristas
foi o de supor que nossa razão alcança a
realidade em si. Para um inatista
como Descartes, a realidade em si é espacial,
temporal, qualitativa,
quantitativa, causal. Para um empirista como Hume, a
realidade em si pode ou não
repetir fatos sucessivos no tempo, pode ou não
repetir fatos contíguos no
espaço, pode ou não repetir as mesmas seqüências de
acontecimentos.
Para Kant, jamais poderemos saber
se a realidade em si é espacial, temporal,
causal, qualitativa,
quantitativa. Mas sabemos que nossa razão possui uma
estrutura universal, necessária e
a priori que organiza necessariamente a
realidade em termos das formas
da sensibilidade e dos conceitos e categorias do
entendimento. Como razão
subjetiva, nossa razão pode garantir a verdade da
Filosofia e da ciência.
Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 2, Capítulo 4.
Nenhum comentário:
Postar um comentário