Os empiristas ingleses

No decorrer da história da Filosofia muitos filósofos defenderam a tese empirista,

mas os mais famosos e conhecidos são os filósofos ingleses dos séculos XVI ao

XVIII, chamados, por isso, de empiristas ingleses: Francis Bacon, John Locke,

George Berkeley e David Hume.

Na verdade, o empirismo é uma característica muito marcante da filosofia

inglesa. Na Idade Média, por exemplo, filósofos importantes como Roger Bacon

e Guilherme de Ockham eram empiristas; em nossos dias, Bertrand Russell foi

um empirista.                                      

Que dizem os empiristas?

Nossos conhecimentos começam com a experiência dos sentidos, isto é, com as

sensações. Os objetos exteriores excitam nossos órgãos dos sentidos e vemos

cores, sentimos sabores e odores, ouvimos sons, sentimos a diferença entre o

áspero e o liso, o quente e o frio, etc.

As sensações se reúnem e formam uma percepção; ou seja, percebemos uma

única coisa ou um único objeto que nos chegou por meio de várias e diferentes

sensações. Assim, vejo uma cor vermelha e uma forma arredondada, aspiro um

perfume adocicado, sinto a maciez e digo: “Percebo uma rosa”. A “rosa” é o

resultado da reunião de várias sensações diferentes num único objeto de

percepção.

As percepções, por sua vez, se combinam ou se associam. A associação pode darse

por três motivos: por semelhança, por proximidade ou contigüidade espacial e

por sucessão temporal. A causa da associação das percepções é a repetição. Ou

seja, de tanto algumas sensações se repetirem por semelhança, ou de tanto se

repetirem no mesmo espaço ou próximas umas das outras, ou, enfim, de tanto se

repetirem sucessivamente no tempo, criamos o hábito de associá-las. Essas

associações são as idéias.

As idéias, trazidas pela experiência, isto é, pela sensação, pela percepção e pelo

hábito, são levadas à memória e, de lá, a razão as apanha para formar os

pensamentos.

A experiência escreve e grava em nosso espírito as idéias, e a razão irá associálas,

combiná-las ou separá-las, formando todos os nossos pensamentos. Por isso,

David Hume dirá que a razão é o hábito de associar idéias, seja por semelhança,

seja por diferença.

O exemplo mais importante (por causa das conseqüências futuras) oferecido por

Hume para mostrar como formamos hábitos racionais é o da origem do princípio

da causalidade (razão suficiente).

A experiência me mostra, todos os dias, que, se eu puser um líquido num

recipiente e levar ao fogo, esse líquido ferverá, saindo do recipiente sob a forma

de vapor. Se o recipiente estiver totalmente fechado e eu o destampar, receberei

um bafo de vapor, como se o recipiente tivesse ficado pequeno para conter o

líquido.

A experiência também me mostra, todo o tempo, que se eu puser um objeto

sólido (um pedaço de vela, um pedaço de ferro) no calor do fogo, não só ele se

derreterá, mas também passará a ocupar um espaço muito maior no interior do

recipiente. A experiência também repete constantemente para mim a

possibilidade que tenho de retirar um objeto preso dentro de um outro, se eu

aquecer este último, pois, aquecido, ele solta o que estava preso no seu interior,

parecendo alargar-se e aumentar de tamanho.

Experiências desse tipo, à medida que vão se repetindo sempre da mesma

maneira, vão criando em mim o hábito de associar o calor com certos fatos.

Adquiro o hábito de perceber o calor e, em seguida, um fato igual ou semelhante

a outros que já percebi inúmeras vezes. E isso me leva a dizer: “O calor é a causa

desses fatos”. Como os fatos são de aumento do volume ou da dimensão dos

corpos submetidos ao calor, acabo concluindo: “O calor é a causa da dilatação

dos corpos” e também “A dilatação dos corpos é o efeito do calor”. É assim, diz

Hume, que nascem as ciências. São elas, portanto, hábito de associar idéias, em

conseqüência das repetições da experiência.

Ora, ao mostrar como se forma o princípio da causalidade, Hume não está

dizendo apenas que as idéias da razão se originam da experiência, mas está

afirmando também que os próprios princípios da racionalidade são derivados da

experiência.

Mais do que isso. A razão pretende, através de seus princípios, seus

procedimentos e suas idéias, alcançar a realidade em seus aspectos universais e

necessários. Em outras palavras, pretende conhecer a realidade tal como é em si

mesma, considerando que o que conhece vale como verdade para todos os

tempos e lugares (universalidade) e indica como as coisas são e como não

poderiam, de modo al gum, ser de outra maneira (necessidade).

Ora, Hume torna impossível tanto a universalidade quanto a necessidade

pretendidas pela razão. O universal é apenas um nome ou uma palavra geral que usamos para nos referirmos à repetição de semelhanças percebidas e associadas.

O necessário é apenas o nome ou uma palavra geral que usamos para nos

referirmos à repetição das percepções sucessivas no tempo. O universal, o

necessário, a causalidade são meros hábitos psíquicos.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Unidade 2, Capítulo 3.